Dans le cadre de mes questionnements sur individus vs. collectif (en lien avec l’assurance, et plus particulièrement l’assurance des catastrophes naturelles), je découvrais l’autre jour un court texte, Culture Is the Mass-Synchronization of Framings écrit par Marco Giancotti, qui commence par une anecdote. Il décrit un quai à Tokyo, où les passagers forment deux files par porte, avant de pouvoir prendre un train. Une file pour monter dans le prochain train et une autre pour “sacrifier” le prochain train afin d’avoir une place assise dans le suivant. Sans consignes détaillées, Marco Giancotti explique que ce système est appris par immersion. Et à partir de là, il généralise, constatant (et je le rejoins) que beaucoup de comportements au Japon qui surprennent les visiteurs, comme le respect implicite de certaines règles de civilité, ne viennent pas d’une disposition innée. Des résidents étrangers finissent par adopter les mêmes routines, alors que les touristes ne les ont pas encore assimilées. L’explication est donc culturelle, et pas biologique. Marco Giancotti insiste ensuite sur la contingence, les standards culturels émergent souvent par hasard, puis se stabilisent via des boucles de rétroaction. Mais j’y reviendrais, parce que je voulais rebondir un peu sur cet article, avec une lecture un peu différente, revenant sur la manière dont le collectif est géré au Japon. Parce que, mine de rien, tout le monde pourra constater qu’en 2026, le collectif a mauvais presse, où il est souvent présenté comme une menace. Menace pour l’autonomie, pour la créativité, pour l’expression de préférences singulières. Dans la plupart des récits économiques, le collectif est parfois associé à des frictions, à des contraintes, à des inefficacités. Le marché, à l’inverse, serait un dispositif plus neutre. Il agrégerait des choix individuels sans exiger d’accord préalable sur ce qui est bien ou souhaitable. Mais cette opposition est décrit mal l’expérience sociale. La vie ordinaire est saturée de comportements coordonnés. Partout, l’individu agit dans un environnement d’attentes. Et ces attentes ne sont pas seulement des contraintes externes. Elles constituent une infrastructure, souvent invisible, qui rend les interactions prévisibles. Et c’est peut être un peu tiré par les cheveux, mais ça m’a fait pensé à une discussion que j’avais eu avec mon ancien doctorant, Philipp Ratz, quand j’étais à allé le voir à Zürich, il y a plusieurs mois…
Zürich et le logement comme problème de coordination
J’y avais appris que la Suisse a un taux de propriété relativement bas et, dans une grande ville comme Zürich, c’est la location qui domine. Beaucoup de logements sont des appartements loués, pas des biens vendus “à l’unité” comme des copropriétés, dans le cadre de coopératives. Fin 2023, la part de logements d’utilité publique (“gemeinnützig” au sens large) est 27% (*). Être membre d’une coopératives d’habitation (“wohnbaugenossenschaften”), c’est un peu comme un mélange entre locataire et co-propriétaire collectif : la coopérative possède l’immeuble (collectivement, sans objectif de profit), et les membres obtiennent un droit d’usage d’un logement via un bail / contrat d’occupation, plutôt qu’un achat sur le marché. Pour rejoindre une coopérative il faut faire une demande d’adhésion et souscrire des parts sociales (“anteilscheine”, parts de coop). Par exemple, la coopérative mehr als wohnen demande au minimum 2 parts de CHF 500 pour une adhésion individuelle, alors que Wogeno Zürich indique une adhésion liée au paiement d’un montant de parts obligatoire (“pflichtanteil”), pour CHF 3’000. Même si être membre ne garantit pas d’obtenir un logement. Les loyers basés sont sur les coûts (construction, entretien, financement), et pas sur un objectif de maximisation du profit (c’est l’idée générale du logement “gemeinnützig”, gemein (commun, collectif, partagé) + nützig (utile)). Il y a des centaines de coopératives (et fondations) à Zurich (*, *), avec des fonctionnement différents. Parfois il faut candidater d’abord, puis devenir membre si on est retenu, et parfois il faut être membre pour postuler, ou au moins qu’une personne du foyer le soit au moment de la candidature et ensuite, tous les adultes doivent adhérer si le logement est attribué (comme Kraftwerk1). Une fois membre (et/ou une fois le logement attribué), il faut immobiliser une somme en parts (variable selon coop et taille du logement). Ces parts sont en principe récupérables quand on quitte la coop (selon statuts et délais), mais l’argent reste bloqué pendant l’occupation. La coop fixe un montant par pièce (ex. 4 000–8 000 CHF par pièce), ou un pourcentage du coût de construction du logement (souvent ~5–10%). Wogeno Zürich (79 bâtiments, 570 logements) parle d’une part obligatoire de base et parts liées au logement, tout comme mehr als wohnen (13 immeubles, 375 logements).
Dans Housing cooperatives: a sustainable “third way” for affordable housing provision, Adrien Guisan montre que ces loyers coopératifs sont 20% plus bas que la moyenne du marché. Externe Nutzen durch gemeinnützigen Wohnungsbau et Generationenwohnen in langfristiger Perspektive -von der Intention zur gelebten Umsetzung montrent qu’il existent des externalités positives (qualité urbaine, effets de voisinage, stabilité des ménages, etc.), d’autant plus quand des formes d’habitat coopératif innovantes sont envisagées (intergénérationnel, espaces partagés, etc.). Bref, le collectif, ça peut marcher. Et c’est logique. Dans un marché tendu, l’incertitude devient elle-même un coût. Pour le bailleur, parce que le risque de conflit ou de dégradation paraît plus élevé. Pour le candidat, parce que les règles de décision sont difficiles à prévoir. Une part importante de l’activité des candidats consiste alors à réduire l’incertitude qu’ils représentent, par le langage, par la présentation, par des signaux de conformité. Ces coopératives introduisent des règles de distribution et des mécanismes de décision qui ne se réduisent pas à un prix. Elles déplacent une partie de la compétition vers des formes de participation et de réputation interne. L’appartement n’est plus seulement un bien alloué par un propriétaire. Il devient un droit d’usage encadré par une organisation collective.
Et on retrouve des exemples ailleurs. À Bruxelles, le Community Land Trust Bruxelles (CLTB) met le terrain en propriété collective : les ménages peuvent acheter le logement sans acheter le foncier, ce qui réduit le prix et limite la spéculation. À Schönau en Allemagne, une coopérative ElektrizitätsWerke Schönau (EWS) exploite/fournit de l’électricité : des habitants se sont organisés pour posséder et gérer une partie du système énergétique local. Au Pays basque espagnol, Mondragon est une grande fédération de coopératives de travailleurs : une partie de la production, de l’emploi et de la finance locale est structurée via une propriété et une gouvernance partagées. Etc. Dans The Grammar of Society, Cristina Bicchieri essaye de comprendre pourquoi de telles organisations peuvent tenir, et elle montre qu’une théorie des normes est utile. Une norme n’est pas seulement une règle écrite. Une norme existe lorsque les individus sont conditionnels. Ils se conforment parce qu’ils pensent que les autres se conforment, et parce qu’ils pensent que les autres s’attendent à leur conformité. La norme est donc un équilibre d’attentes, et un dispositif de stabilisation de comportements. Et la dynamique de ces attentes peut produire des choses intéressantes. Dès 1978, dans Threshold Models of Collective Behavior, Mark Granovetter propose un cadre simple fondé sur des seuils. Un individu adopte un comportement lorsque suffisamment d’autres l’adoptent déjà. Une faible variation dans la distribution des seuils peut transformer un groupe immobile en groupe rapidement coordonné. Ce type de mécanisme est particulièrement pertinent pour les collectifs qui reposent sur la participation. Il aide à penser la différence entre une règle nominale, et une règle effectivement pratiquée. Dans un dispositif coopératif, les coûts de coordination peuvent être réduits, notamment parce que les règles et les attentes sont rendues plus explicites. Les comportements attendus deviennent visibles. La participation devient observable. Les écarts deviennent identifiables. La coopération ne relève plus seulement d’une disposition morale. Elle devient une stratégie cohérente dans un environnement où les attentes sont partagées. En Europe, on la retrouve sous toutes sortes de formes. À Vienne, l’offre publique et para publique a longtemps constitué un pilier de la politique du logement, avec une normalisation sociale du logement abordable (*). Aux Pays-Bas, les associations de logement organisent une partie importante du parc social et intermédiaire (*). Au Danemark et en Allemagne, les structures coopératives ont donné naissance à des droits d’usage et à des formes d’appartenance qui ne coïncident pas avec la propriété individuelle classique (*). La diversité des institutions n’est pas un détail. Elle suggère que le logement rare n’est jamais un problème purement marchand, comme j’en parlais déjà dans Patrimoine immobilier et catastrophes climatiques.
Le Japon et l’importance du collectif
Dans ma courte introduction, j’expliquais qu’on allait parler un peu du Japon. Et parler du Japon, c’est forcément délicat, parce que les discussions qu’on peut entendre oscillent entre deux caricatures. D’un côté, une société supposée homogène, harmonieuse, conformiste. De l’autre, une société décrite comme hyper compétitive, individualiste, centrée sur la performance. Le problème n’est pas seulement empirique, Chie Nakane affirme dès 1970 (dans Japanese Society) qu’il est conceptuel. Placer collectif et individu sur un unique axe, suivant une unique dimension, ne marche pas. Elle suggère plutôt que le collectif fonctionne plutôt comme une grammaire de contextes, donc comme une distribution de règles d’interaction selon les situations. Dans Japanese Society, elle insiste sur l’importance du cadre (“frame”), qu’elle relie à la notion de ba, 場, en japonais (qu’on va retrouver dans 場所 (ba sho, “lieu”) ou l’expression 場の空気 (ba no kūki, “l’atmosphère du lieu / l’air du moment”), etc). L’idée est que l’appartenance pertinente n’est pas uniquement définie par des attributs, mais par le cadre social de l’interaction. L’entreprise, l’école, le service, le quartier, l’organisation. Le cadre distribue des rôles, des droits de parole, des formes d’obligation. Il organise la manière dont l’individu apparaît et agit.
Il me semble qu’on retrouve cette idée dans la sociologie des cadres chez Erving Goffman (dont je parlais déjà l’autre jour, dans mon billet Corrélation et causalité, circonstance et contexte). En 1974, dans Frame Analysis, Goffman insiste sur la définition de la situation comme préalable à l’action. Comprendre un comportement suppose d’identifier le cadre d’interprétation qui indique ce qui se passe ici. Un même acte peut changer de signification selon le cadre, donc changer de coût social. La question pertinente n’est donc pas de savoir si les individus sont libres ou contraints en général. Elle est de savoir comment les cadres sont produits, maintenus, et reconnus. Dans le cas japonais, une hypothèse raisonnable est que les cadres de l’espace public sont plus stabilisés, donc plus prédictibles. Cela ne veut pas dire qu’ils seraient immuables ou unanimement approuvés. Cela signifie que, dans de nombreux contextes, les individus disposent d’un guide implicite sur ce qui est attendu (parfois aussi un peu explicite, parce que dans le cas des quais de métro, il existe de très nombreux marquages). Le bénéfice collectif est direct. La coordination devient moins coûteuse. La friction diminue. L’incertitude sur la réaction d’autrui est réduite.
Ce type de stabilité ne s’obtient pas gratuitement. Il repose sur une compétence d’ajustement. Hazel Markus et Shinobu Kitayama proposent (dans Culture and the self: Implications for cognition, emotion, and motivation) un modèle cognitif et motivationnel qui aide à formaliser cette idée. Leur distinction entre soi indépendant et soi interdépendant suggère que l’unité pertinente n’est pas toujours l’individu isolé. Dans un soi interdépendant, l’attention est davantage portée aux relations et au contexte. L’action implique une anticipation plus fine des réactions d’autrui. Ce n’est pas nécessairement une préférence pour l’abnégation. C’est une manière de résoudre un problème pratique. Réduire le risque de dégradation relationnelle, et maintenir la compatibilité dans des environnements d’interaction fréquente. On peut reformuler l’idée de manière plus proche des sciences sociales quantitatives. L’individu maximise une fonction d’utilité qui inclut un terme privé et un terme relationnel. Le terme relationnel n’est pas une simple contrainte. Il agrège des coûts d’interaction, des coûts de réputation, des coûts de conflit. La culture, dans cette perspective, n’est pas la suppression de l’individualité. Elle est un ensemble de paramètres qui modulent l’importance relative de ces coûts selon les cadres.
Cette approche conduit à distinguer deux choses souvent confondues. La convergence des préférences, et la convergence des comportements. Une société peut tolérer une large diversité de préférences, tout en exigeant une certaine homogénéité de comportement dans des interfaces publiques. Le collectif ne prend pas la forme d’une fusion des individus. Il prend la forme d’une compatibilité minimale, rendue possible par des cadres partagés. Dans Rule Makers, Rule Breakers, Michele Gelfand propose une autre grille, plus comparative, avec la notion de tightness et looseness. L’intérêt de cette approche est de rendre visible la force relative des normes et la tolérance à la déviance, sans réduire la discussion à une opposition morale entre liberté et conformité. Une norme plus forte peut faciliter la coordination dans certains environnements, notamment lorsque les risques perçus sont élevés. Elle peut aussi accroître la pression sociale et le coût psychologique de l’écart. Cette ambivalence est importante si l’on veut parler du collectif sans l’idéaliser. Une conséquence empirique vraisemblable, il me semble, c’est que, dans des contextes à normes plus fortes, une partie du travail social se fait à faible bruit. Ajustements fins, attention à la situation, autoproduction de la prévisibilité. Ces mécanismes sont difficiles à percevoir depuis l’extérieur, précisément parce qu’ils fonctionnent. Ils laissent l’impression d’une fluidité naturelle. Pourtant, il s’agit d’un résultat collectif, soutenu par des compétences, des apprentissages et des sanctions plus ou moins diffuses. Ce point ramène au logement. Le voisinage, la cohabitation, le partage des nuisances, la gestion des espaces communs, tout cela requiert une compatibilité minimale. Les coopératives zurichoises rendent ce travail visible par des dispositifs formels. Le Japon rend ce travail visible par la densité et la stabilité de certains cadres d’interaction, notamment dans l’espace public. Dans les deux cas, le collectif n’est pas une abstraction. Il est un ensemble de règles et d’attentes qui rendent possible la cohabitation.
La culture comme synchronisation de cadrages
Revenons maintenant à l’article Culture Is the Mass-Synchronization of Framings de Marco Giancotti, et qui au delà des nombreuse anecdotes sur le Japon (qui m’ont parlé) propose une formulation particulièrement intéressante du problème. Il invite à définir la culture comme synchronisation de cadrages. Les individus n’ont pas besoin de partager les mêmes préférences ou les mêmes valeurs sur tous les sujets. Ils doivent partager des manières de reconnaître ce qui se passe, donc des manières de sélectionner l’action appropriée. La culture devient alors une infrastructure de classification et d’interprétation. J’ai l’impression que quand on le formule comme ça, ça permet de clarifier un point souvent ambigu. Ce qui rend une société prévisible n’est pas l’uniformité des opinions, c’est l’existence de cadres communs qui réduisent l’incertitude dans les interactions ordinaires. Je l’interpréterais volontiers comme un problème proche de la réduction de variance. Lorsque les interactions sont nombreuses et répétées, la variance comportementale est coûteuse. Elle multiplie les malentendus, elle augmente les coûts de surveillance, elle rend les conflits plus probables. Des cadrages partagés réduisent ces coûts en rendant les conduites anticipables.
Il me semble que ça rejoint la thèse de Goffman, à savoir qu’un cadre organise l’expérience. Il indique ce qui est pertinent. Il définit les acteurs légitimes, les séquences attendues, les écarts significatifs. Une société n’est pas seulement une population d’agents. C’est aussi une distribution de cadres qui rendent l’action collective possible sans négociation permanente. On peut alors utiliser cette perspective pour revoir ce qui est présenté comme un paradoxe japonais. D’un côté, une forte compétitivité dans certaines trajectoires, et une pluralité réelle de styles de vie. De l’autre, une coordination visible dans l’espace public. Ça n’est pas contradictoire si on distingue objectifs et interfaces. Les individus peuvent poursuivre des objectifs très hétérogènes, tout en partageant des règles d’interface relativement homogènes. La synchronisation porte moins sur ce que chacun veut, et davantage sur la manière de coexister. En fait, je pense que cette distinction éclaire également le cas des coopératives de logement. Une coopérative ne cherche pas à aligner des préférences profondes. Elle impose, ou négocie, des règles d’interface. L’usage d’un espace commun. La gestion des nuisances. Les modalités de décision. Les conditions d’entrée et de sortie. Autrement dit, elle produit une synchronisation de cadrages sur les situations pertinentes de la cohabitation. Elle définit ce que signifie être un bon voisin dans ce contexte, et quelles actions sont considérées comme des écarts. On retrouve ce que je disais auparavant sur les liens avec la théorie des normes. Cristina Bicchieri rappelle que les normes reposent sur des attentes. Or il est difficile de former des attentes stables si l’on ne partage pas un cadrage de la situation. Il faut savoir quel acte est en jeu, donc ce qui compte comme conformité. En ce sens, les cadrages sont le support des normes. Ils précèdent la sanction. Ils précèdent même l’accord explicite, puisqu’ils rendent la situation intelligible. La logique des seuils de Mark Granovetter offre aussi naturellement une grille de lecture. Un changement de cadrage peut déplacer les seuils d’adoption. Lorsque l’on rend visible une pratique, lorsqu’on la nomme, lorsqu’on la place dans un cadre partagé, l’action peut devenir plus probable. Inversement, un cadrage qui rend l’action illégitime ou risquée peut élever les seuils et bloquer l’adoption. La diffusion n’est donc pas seulement imitation. Elle dépend de la manière dont la situation est définie. Ce point offre une manière de relire le début du billet, et mon histoire de logement. Le logement rare ne supprime jamais le collectif. Il le reconfigure. Le marché produit un collectif implicite, fait de signaux, de normes tacites, de conventions de sélection, et d’asymétries d’information. Les dispositifs coopératifs rendent ce collectif plus explicite, donc plus discuté, parfois plus lourd, mais aussi plus gouvernable. La question politique n’est pas de choisir entre individu et collectif. Elle est de choisir entre des collectifs subis et des collectifs organisés, et de décider qui a prise sur les règles qui structurent les interactions. Reste à voir comment articuler ça dans mes problèmes de mutualisation et de partage des risques.
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Arthur Charpentier (February 17, 2026). Jouer collectif au XXIème siècle? Freakonometrics. Retrieved March 5, 2026 from https://doi.org/10.58079/15pq1